Para la reina madre usurpadora esta era una visión horrorosa. Por seis años gobernó porque creía que no había reclamantes legítimos al trono de David. Ahora ve que uno de los hijos de Ocozías —Joás, su único nieto— escapó de sus intenciones asesinas.

El pueblo estaba, evidentemente, cansado del perverso reinado de Atalía. El cargo no era infundado. Esto era traición contra su gobierno, pero era una traición piadosa y bien fundada en contra de un gobernante tirano y perverso.

Sacarla fuera del recinto del templo fue justo y prudente. Era una sentencia justa en contra de la mujer que había asesinado a tantos, y fueron tomadas precauciones prudentes para que no pudiera organizar una resistencia. Como sacerdote, Joiada tenía una gran preocupación por la santidad y la reputación del templo. Sin embargo, en el lugar donde entraban los caballos, allí la mataron. De esta manera, Atalía, la reina más infame de Judá, murió a manos de sus verdugos, tal como su madre, Jezabel, reina de Israel.

El pacto fue entre Jehová, el rey, y el pueblo. Ellos se recomprometieron a honrar, obedecer y servir a Dios.  Esto muestra que Dios tiene la intención de que tanto los reyes como los ciudadanos tengan obligaciones unos hacia otros. Ninguno tiene derechos absolutos sobre o contra los otros.

En 2 de Reyes 10 Jehú supervisó la destrucción del templo de Baal en Samaria. Aquí, el templo de Baal en Jerusalén fue destruido, apropiadamente destruido por el pueblo de la tierra. No se detuvieron al destruir el edificio, destruyendo también los objetos sagrados dedicados a Baal y mataron a Matán sacerdote de Baal.

Una razón por la que el pueblo repudiaba tanto esta adoración a Baal en Jerusalén, según 2 de Crónicas 24:7, era que Atalía había dirigido los objetos sagrados del templo de Jehová al templo de Baal: Porque la impía Atalía y sus hijos habían destruido la casa de Dios, y además habían gastado en los ídolos todas las cosas consagradas de la casa de Jehová.

Después de más de seis oscuros años, ahora el legítimo rey de Judá una vez más gobernaba sobre su agradecido pueblo.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 11: 13-21 se publicó primero en lifehouse.

Ocozías fue ejecutado por Jehú, como se registró en 2 de Reyes 9:27-29. Entonces Atalía aprovechó la ocasión de la muerte de su hijo para adueñarse del poder, y fue reina sobre el país por seis años. Recordamos que Atalía era la hija de Acab y Jezabel, y fue dada a Joram, rey de Judá como novia. Ella fue una mala influencia tanto para su esposo (Joram de Judá) como para su hijo (rey Ocozías de Judá). Atalía era de la familia de Acab, y Jehú había destruido por completo a todos los descendientes de Acab en Israel. Ahora, después del golpe de estado de Jehú, Atalía intentó salvar algo de la familia de Acab al intentar eliminar a la familia de David en Judá. ¡Qué terrible es la lujuria del reinado! Destruye todas las dádivas de la vida; y convierte a padres, madres, hermanos, e hijos, en los salvajes más feroces.

Años antes, el rey de Judá, Josafat, casó a su hijo con la hija de Acab y Jezabel, esperando hacer una alianza con esos apóstatas y perversos líderes. Y este fue el fruto de que Josafat haya casado a su hijo con una hija de la idólatra y perversa casa de Acab: la extirpación de toda su posteridad, excepto uno. Ningún personaje en la historia, sagrada o secular, se destaca como más oscura o más horrible que esta nuera del justo Josafat. Pero aparece en escena Josaba; una mujer  poco conocida que tuvo un lugar importante en el plan de Dios para la eternidad. Con su valor e ingenuidad, preservó la línea real de David a través de la cual vendría el Mesías. Las personas malvadas como Atalía iniciarán su obra, pero Dios siempre puede levantar a una Josaba.  Así el mal siempre es vencido. Segunda de Crónicas 22:11 nos dice que Josaba era la esposa de Joiada, el sumo sacerdote. Encontramos que ella era hermana de Ocozías, el hijo de Atalía; sin embargo, es poco probable que Josaba fuera la hija de Atalía. Ella era una hermana de Ocozías; pero, posiblemente, de una madre diferente.

Aunque Ocozías fue un rey malo que hizo malas alianzas, seguía siendo un descendiente de David y el sucesor de su descendencia real. Por amor a David, Dios recordó su promesa y salvó la vida de este joven sobreviviente de la masacre de Atalía. El linaje de David estaba casi extinto y continuó solamente en la presencia de un pequeño niño. Josefo dice que la recámara donde el niño y su ama fueron ocultados era una habitación donde los muebles y colchones eran almacenados. Como el niño Samuel, Joás creció en el templo. Como Samuel, probablemente, encontró pequeñas maneras de ayudar a los sacerdotes en lo que fuera que pudiera hacerse sin atraer mucha atención.

Joiada era un hombre consagrado que se preocupaba por restaurar el trono de David al linaje de David, y arrebatarlo de la hija de Acab y Jezabel. El escogió el día de reposo para el golpe de estado, porque era el día en el que los guardias cambiaban sus turnos y podía juntar dos grupos de guardias en el templo al mismo tiempo sin llamar la atención. Por el lugar donde se hizo el juramento y el contexto del juramento, podemos ver que la adoración al Dios verdadero no estaba muerta en Judá. Estos jefes,  capitanes y gente de la guardia pudieron responder a su responsabilidad delante de Jehová.

Este fue un momento dramático. Por seis años todos creyeron que no había más herederos sobrevivientes del linaje real David y que no había un gobernante legítimo para reemplazar a la malvada Atalía. El secreto tenía que ser asegurado, porque el hijo del rey sería inmediatamente asesinado si su existencia era revelada. Los jefes, capitanes y gente de la guardia debieron  haberse sorprendido grandemente al ver al heredero al trono de seis años. Una de las razones por las que Atalía pudo reinar por seis años fue porque nadie conocía ninguna alternativa. Muchas personas viven bajo el reino de Satanás porque realmente no saben que hay un rey legítimo listo para reinar en sus vidas.

Era apropiado para estos soldados, que restaurarían al heredero del linaje de David al trono de Judá, usar estas armas que habían sido del rey David.
Primero el hijo del rey tenía que ser revelado. Nadie podía apoyarlo ni podía tomar el trono que le correspondía hasta que fuera sacado delante del pueblo. Después, el hijo del rey tenía que ser coronado. Este era el reconocimiento público y oficial de él como rey.  El hijo del rey tenía que venir con la Palabra de Dios. Joás apareció delante del pueblo sosteniendo los pergaminos de la Palabra de Dios. El hijo del rey recibió alabanza una vez que fue reconocido como rey.

¿Acaso no está siendo representada la condición espiritual de muchos de los hijos de Dios por la situación del Templo durante los primeros años de la vida de Joás? El rey estaba dentro de sus recintos, el legítimo heredero de la corona, defensor de la adoración a Jehová; pero, de hecho, la corona estaba sobre la cabeza de la usurpadora Atalía, quien estaba ejerciendo una cruel y sanguinaria tiranía. El rey estaba limitado a una cámara, y la mayoría de los sacerdotes, junto con todo el pueblo, ni siquiera habían escuchado de su existencia. Es necesario un ungimiento, una coronación, una determinación de que Él ejercerá su poder sobre el Templo entero de nuestro ser.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 11: 1-12 se publicó primero en lifehouse.

Jehú agresivamente trabajó contra la adoración a Baal en Israel. Sin embargo, promovió la falsa adoración al Dios verdadero, conforme al ejemplo de Jeroboam, quien edificó los becerros de oro que estaban en Bet-el y en Dan. No debemos conformarnos con ser fuertes contra el mal; seamos ansiosamente ambiciosos del bien. Es más fácil ser vehemente contra las abominaciones de otros que juzgar y eliminar los propios pecados secretos. Jehú sí obedeció a Dios hasta cierto punto. Resultó ser provechoso para él exterminar a la vieja casa de Acab, porque se confirmaría a sí mismo sobre su propio trono; pero cualquier cosa más allá de eso no dejaba ganancia y, por lo tanto, Jehú no lo tocó.

Evidentemente, hubo mucho bien en el reino de Jehú. Él estuvo totalmente comprometido con cumplir el juicio de Dios contra la casa de Acab y exterminar la adoración a Baal en Israel. Por esto, sería recompensado con una dinastía que duraría cuatro generaciones. Este era un claro elogio a las acciones de Jehú; sin embargo, Oseas 1: 4 las condena: “Porque de aquí a poco yo castigaré a la casa de Jehú por causa de la sangre de Jezreel, y haré cesar el reino de la casa de Israel”. Podemos ver que tanto 2 de Reyes 10:30 como Oseas muestran que Jehú tuvo aciertos y desaciertos: Sin embargo, Jehú también fue claramente desobediente y no obedeció ni sirvió a Dios con todo su corazón.

Tal vez, veamos a Jehú como un patriota israelí. Protestó contra Joram y la casa de Acab por el daño que le hicieron a Israel, y sabía que, para ser fuerte, Israel debía ser limpiada de la adoración a Baal. Él sabía que Israel debía volverse al Dios verdadero, pero no se interesó por cómo lo hacía. Para Jehú, era igual de bueno adorar a Yahvé en el templo de los becerros de oro en Dan o Betel, y era mejor para Israel si lo hacía en esos lugares que en Jerusalén. Cuando comparamos a Jehú con otros reyes de Israel, vemos que fue el mejor de un mal grupo. Ningún otro rey en Israel peleó contra la idolatría tanto como lo hizo Jehú; pero, tristemente, no peleó contra esta con todo su corazón. Al no cuidar de andar en la ley de Jehová Dios, Jehú mostró que no vivía una vida de comunión con Dios. Es una advertencia terrible la historia de este hombre, la cual muestra que es posible ser un instrumento en la mano de Dios y, sin embargo, nunca estar en comunión con Él.

El celo de Jehú, por el contrario, consumió y destruyó a todos y todo lo que se interponía en el camino de su propia ventaja o engrandecimiento, pero nunca se miró a sí mismo. Parece haber sido un completo extraño al verdadero ejercicio del alma. Odiando un pecado amó otro y, por lo tanto, probó que el temor al Altísimo no reinaba en su pecho. Fue meramente un siervo contratado, y recibió el trono como su ganancia; pero un hijo de Dios nunca fue.

Durante cientos de años antes de esto — desde el tiempo de la entrada a la Tierra Prometida más de 600 años antes — Israel tenía porciones sustanciales del lado este del río Jordán. Esta tierra fue ocupada por las tribus de Gad, de Rubén y de Manasés. Ahora esta tierra era tomada por los enemigos de Israel, debido a su pecado y su infidelidad al pacto. Esto incluyó las ricas y fructíferas tierras de Galaad y Basán. Aunque incompleto en su propia bondad, este hombre fue el mejor de un mal grupo. La bondad de Jehú fue recompensada con un largo reinado (veintiocho años). Este fue un largo reinado, pero notable solo en sus inicios. Jehú tuvo la energía e influencia para volver la nación a Dios, pero su compromiso a medias con Dios dejó ese potencial sin cumplir y señala la falta de una relación real con Dios. No tenemos ninguna crónica en la cual se diga algo más acerca de este mal hombre. Su reinado fue largo, veintiocho años; y, sin embargo, no conocemos nada de él más que el comienzo.

La gran lección que debemos sacar de la notable vida de este hombre es la de estar constantemente en guardia, como siervos de Dios, no sea que nos encontremos haciendo su obra —ya sea en el ejercicio de la disciplina, o el logro de una reforma— en un espíritu de no quebrantamiento y sin el uso debido de corazón y conciencia ente Él que es “un Dios de juicio” y por quien “las acciones serán pesadas”.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 10: 28-36 se publicó primero en lifehouse.

Como Jehú se había comprometido a ejecutar a todos los conectados con la casa de Acab, estos hombres también eran blancos del juicio. Ocozías era un descendiente del rey Acab a través de su madre (quien era la hija de Acab y Jezabel). Por lo tanto, su mención de la reina no los ayudó. Esto era característico de Jehú no dejar ninguno de ellos; obediencia sincera y enérgica. Algunos creen que la ejecución de la familia de Ocozías fue un ejemplo de que Jehú fue demasiado lejos. La espada del juicio, en cuanto al juicio expresado por Jehová, debió haberse limitado a la casa de Acab. Pero una mano imprudente y ambiciosa estaba manejándola, y devoró más allá de los límites asignados.

Jonadab hijo de Recab fue el misterioso fundador de los recabitas, quienes fueron un movimiento de reforma entre el pueblo de Dios, cuya práctica consistió en protestar contra la inmoralidad e impureza de muchos en Israel y Judá. En Jeremías 35, Dios usó la memoria de Jonadab y los recabitas como ejemplo de fidelidad y obediencia para reprender a su pueblo infiel y desobediente. Jeremías registra que Jonadab era el líder de un grupo que vivía una vida austera y nómada en el desierto, sin beber vino y dependiendo solo del Señor para su sostenimiento. Separatistas de corazón y fuertes patriotas, vivían en protesta contra el materialismo y la concesión religiosa en Israel.

Según Josefo, Jehú y Jonadab eran amigos de tiempo atrás, y ambos detestaban los lujosos entornos de la familia real. Jehú quería saber si Jonadab estaba de su lado. Jonadab fue optimista ante la aparición de este enérgico reformador; Jehú estaba hambriento por la aprobación de este popular líder religioso y reformador. No es demasiado cínico pensar que Jehú quería usar a Jonadab para dar legitimidad a su reinado como rey. Jonadab era, sin duda, un hombre muy honrado en Israel, y al llevarlo con él en su carro, Jehú intentó adquirir el aprecio del público. “Jehú debe estar actuando rectamente, pues Jonadab está con él, y aprueba su conducta”

El celo de Jehú resalta en su obediencia total y enérgica a Jehová. Sin embargo, su declaración revela la peligrosa raíz de orgullo en Jehú, pues él está orgulloso de su propio celo. Cuando procedió contra la adoración a Baal, sus palabras a Jonadab fueron: “Ven conmigo, y ve mi celo por Jehová”, estas palabras son en sí mismas una revelación de un espíritu orgulloso. Su ostentosa demostración de su celo reformador reveló cuán poco tenía en mente la gloria de Dios en medio de toda esta febril actividad y abolición.

Jehú fingió devoción a Baal para atraer a los sacerdotes y adoradores de Baal a una trampa. La persona que hacía el sacrificio no es mencionada, es anónima. El texto no dice que Jehú actuó como un sacerdote sacrificador. Los sacerdotes de Baal creyeron el engaño. Ellos estaban emocionados porque su nuevo rey, Jehú, y el famoso jeque de los recabitas, Jonadab, eran distinguidos convertidos y se unían a ellos en un sacrificio ceremonial a Baal. Jehú quería asegurarse de que todos los adoradores del Dios verdadero fueran sacados del lugar. Y decidió primero ofrecer el sacrificio a Baal, y luego ordenar la ejecución de los adoradores de Baal. Acab construyó este templo para su esposa Jezabel; Jehú lo destruyó. Él trabajó para eliminar por completo la adoración a Baal en Israel, lo que lo hace un rey único entre los otros gobernantes del reino del norte.

Empezando con el primer rey de Israel, Jeroboam, Israel se sumergió en la idolatría. Jeroboam inició con falsas representaciones del Dios verdadero como los becerros de oro. Los reyes que le siguieron continuaron su idolatría (Nadab, Baasa, Ela, Zimri, y Omri), hasta el reino de Acab. Bajo el rey Acab, Israel cambió de la falsa adoración al Dios verdadero a la adoración a Baal apoyada por el estado. El hijo de Acab (Joram) continuó esta práctica hasta que fue asesinado por Jehú, quien destruyó la infraestructura de la adoración a Baal en Israel patrocinada por el estado.

Él destruyó este templo de Baal y lo profanó completamente. El decir que lo convirtió en una letrina es que, literalmente, lo convirtió en un baño público. Un lugar para excremento humano; para que todas las naciones lo entiendan. Nada puede ser más degradante que esto.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 10: 12-27 se publicó primero en lifehouse.

En este capítulo 10, ahora, veremos que el juicio de Dios continuaría cayendo sobre la casa de Acab. Los setenta hijos de Acab eran un peligro significativo para el rey ungido Jehú. Primero, eran descendientes del rey Acab y tenían gran interés en pelear para conservar el trono de Israel entre la dinastía de Omri; segundo, estaban en Samaria, la ciudad capital de Israel, lo que significaba que estaban lejos de Jehú, quien mató al rey Joram en Jezreel.

Jehú retó a los partisanos de la casa de Omri a que se declararan y prepararan para pelear por la casa de su señor. La carta de Jehú y su osada acción contra Joram y Ocozías, persuadieron poderosamente a los líderes de Israel a ejecutar a los hijos de Acab por Jehú.

Los nobles tuvieron tanto miedo de Jehú que le enviaron esta lúgubre evidencia de su obediencia. Era una costumbre contemporánea a través del Antiguo Este “apilar” las cabezas de los rebeldes capturados en la puerta principal de la ciudad como una advertencia pública contra la rebelión.

Este era un castigo apropiado para el pecado de Acab. Él había mandado a buscar canastas de uvas de la viña de Nabot en Jezreel; y ahora las cabezas de sus hijos eran traídas de allá en canastas.

Cuando el pueblo vio las cabezas decapitadas de los 70 descendientes de Acab, tuvo temor de haber ido demasiado lejos y que a causa de ello viniera el juicio de Dios. Jehú les aseguró que habían hecho bien, y que nadie tenía derecho a acusarlos, porque habían actuado por orden de Dios.

Su razonamiento fue: Ustedes son justos a sus propios ojos, y me ven a mí como un traidor, rebelde, y asesino, porque me he levantado y he asesinado a mi amo, lo cual reconozco haber hecho. Pero si soy culpable, ustedes no son inocentes y; por lo tanto, no pueden acusarme, pues yo he matado uno, pero ustedes a un gran número.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy, 2 Reyes 10: 1-11 se publicó primero en lifehouse.

Jehú no tenía órdenes directas ni había sido comisionado para llevar juicio sobre el rey de Judá, pero lo hizo de todas formas. Conciente o inconcientemente, fue guiado por Dios y mató a Ocozías.

Ocozías estaba contento con asociarse con el reino del norte y sus perversos reyes. Por lo tanto, murió con el mismo juicio que vino sobre el rey de Israel.
Ocozías también era pariente de sangre de Acab (Acab era su abuelo); por lo tanto, cayó bajo el mismo juicio que vino sobre Acab y sus descendientes.

Segunda de Crónicas 22:1-9 también registra el reino de Ocozías y su vergonzoso final a manos de Jehú. La reconciliación de los detalles de la muerte de Ocozías entre 2 de Crónicas 22 y 2 de Reyes 9 es complicada; pero definitivamente posible. Adam Clarke —entre otros comentaristas— cuidadosamente cuadra los detalles.

Cuando Ocozías fue asesinado en batalla, le dieron un entierro digno; no porque lo mereciera, sino solo porque su ancestro Josafat fue un hombre temeroso de Dios.

Jezabel llamó a Jehú Zimri, el nombre del hombre que asesinó al rey Baasa de Israel. Zimri era siervo de Baasa, un comandante de su ejército. Era su manera de llamar a Jehú un rebelde despreciable. Fue también una amenaza implícita, porque el breve reinado de Zimri fue terminado por Omri, que era el padre de Acab y el suegro de esta misma Jezabel. Por inferencia, Jezabel dijo: «La dinastía de Omri te derrotará tal como derrotó a Zimri.

Sin duda, el ornamento de Jezabel tenía la intención de crear una apariencia de reina ante la muerte latente y sirvió como preparación para un entierro real. Su vanidad innata se manifestó hasta el último momento.
Los eunucos en la ventana, probablemente, trabajaban para Jezabel; pero respondieron rápidamente a la petición de apoyo de Jehú. Posiblemente, habían despreciado a esta reina perversa y pagana por mucho tiempo. Jehú, enfáticamente, respondió su pregunta sobre el bien. “No puede haber verdadero bien mientras permitamos que las infidelidades y hechizos de alguna Jezabel nos atraigan y nos afecten. Cualesquiera que sean sus encantos, debe ser arrojada por la ventana antes de que pueda estar en paz”.

En las culturas antiguas del Oriente Próximo, esta profanación de un cadáver era peor que la muerte. Sin embargo, no se turbó en absoluto ante el horrible final de Jezabel; comió y bebió después de pisotear su cadáver y pasar sobre el pavimento salpicado con su sangre. Su cerebro, que concibió maldad contra los siervos de Dios, es esparcido sobre las paredes.

La promesa de Dios contra Jezabel y la casa de Acab fue cumplida exactamente y como debía ser. La sangre de Joram sirvió como abono para la parcela que le fue arrebatada a Nabot, y Jezabel se añadiría a este abono. ¡Oh, jardín de hierbas compradas a alto precio, abonadas con realeza!

Sin embargo, conforme la casa de Jehú se corrompió, también enfrentaría juicio. Oseas 1:4 habla del juicio que vendría contra la casa de Jehú: “yo castigaré a la casa de Jehú por causa de la sangre de Jezreel, y haré cesar el reino de la casa de Israel”.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 9: 27-37 se publicó primero en lifehouse.

¿Hay paz?: Al ver a la tropa de Jehú que se acercaba, el rey Joram quería saber si el misterioso grupo venía en paz. Mientras esperaba para recuperar toda su fuerza en Jezreel, Joram básicamente se sentía inseguro en su posición en el trono y fácilmente intuía amenazas. Jehú se refería a que el soldado no debería considerar este como un tiempo de paz; sino un tiempo de conflicto, un tiempo para derrocar violentamente el trono de Joram y la dinastía de la cual provenía.

Cuando dos mensajeros no regresaron, sino que se unieron a la tropa de Jehú, esto mostró que gozaba de apoyo popular entre las tropas de Israel, mientras que el rey Joram no. Jehú era un hombre tan intenso que su personalidad podía ser vista con facilidad en la manera en la que conducía un carro.

Esta era la tierra que Acab y Jezabel habían obtenido tan perversamente asesinando al dueño, Nabot. En esta misma tierra, la cual en lo que respecta a Dios aún pertenecía a Nabot, la dinastía de Omri encontraría su juicio.

El perverso y corrupto Joram quería paz con Jehú. Ninguno de los de la dinastía de Omri quiso paz con Dios, ni Acab ni Jezabel quisieron paz con Nabot. El comportamiento de Joram hacia Jehú muestra que no sospechaba de su traición. “Estos nunca soñaron con un enemigo, a pesar de que los mensajeros fueron detenidos; sino que pensaron, probablemente, que Jehú venía con buenas noticias del ejército, del cual él mismo sería el primer mensajero”.

Aquí se ve claramente que Jehú tomó su previa unción por Elías (1 de Reyes 19:16-17), y su unción más reciente por uno de los de la escuela de profetas, con seriedad. En este punto, la mente de Jehú no estaba llena de ganancia política ni gloria real. Él hizo esto por el honor de Dios, como un conciente ejecutor del juicio divino contra la casa de Acab. Es claro que Jehú mató al rey de Israel con un poderoso tiro sobre su espalda mientras huía en su carro.

Wiseman dice sobre la expresión “entesó su arco”: Es un término técnico del tiro con arco utilizado: “entesó su arco”, entonces es: “estiró el arco con toda su fuerza”. Jehú era un tirador excelente; pero fue Dios quien guio su mano, y fortaleció su brazo, y ordenó su arco.  Esto confirma que Jehú se veía como un cumplidor de la voluntad de Dios al traer juicio sobre la casa de Acab.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 9: 14-26 se publicó primero en lifehouse.

Este era un joven de la asociación para entrenar profetas en Israel. Podemos imaginar que Eliseo le dio esta encomienda como una tarea escolar. Este joven profeta anónimo es identificado en la tradición judía como Jonás.

En este tiempo, Joram el hijo de Acab, era el rey de Israel. Esta era la dinastía de Omri, pero esta dinastía estaba por llegar a su final. El próximo rey sería Jehú, quien iniciaría una nueva —aunque breve— dinastía.

Aunque Israel había abandonado a Dios, Dios no había abandonado a Israel. Él aún tenía el derecho de interferir entre ellos. Designaría y permitiría a los reyes que Él escogiera, ya fuera para bendecir a un obediente Israel o para maldecir a una nación desobediente, según los términos de su pacto con ellos en el monte Sinaí.

Jehú es mencionado dos veces en las inscripciones cuneiformes en el Obelisco Negro de Salmanasar III. Dichas inscripciones también nos dan una fecha objetiva para este periodo en la cronología hebrea (841 a.C.)

Jehú era un comandante en el ejército de Israel, bajo el rey Acab y su hijo, el rey Joram. Jehú anteriormente fue ungido como futuro rey de Israel, él derrocaría a la dinastía de Omri y Acab (1 de Reyes 19:16-18). Sin embargo, eso fue bastante tiempo antes de esto, y ahora es ungido otra vez para mostrar que el tiempo de cumplimiento de la anterior profecía ahora se encontraba cerca. Él fue ungido, pero no debía tomar el trono inmediatamente. Tanto Saúl como David fueron ungidos reyes sobre Israel antes de que realmente poseyeran el trono.

La insistencia de Eliseo de que la ceremonia de ungimiento fuera secreta permitiría al nuevo rey elegir el tiempo indicado para levantar el estandarte de su rebelión sin alertar a Joram. La sorpresa evitaría que Joram se preparara para oponerse.

Jehú es el único rey del reino del norte (Israel) que fue ungido, tal vez para indicar que debía seguir la tradición davídica, como Saúl y David fueron ungidos por Samuel, para marcar al Espíritu de Dios dotándolos para la tarea.

El ungimiento del rey de Israel no era una costumbre establecida, ni una regla. Era hecho cuando las circunstancias estaban fuera de lo ordinario, o cuando podía haber alguna pregunta sobre su título a la corona.
Herir la casa de Acab: Esto fue más de lo que se nos dijo que Eliseo le comunicó a este hombre de la escuela de profetas que dijera. O Eliseo le dijo que dijera esto y no fue registrado anteriormente, o fue bajo la inspiración divina del Espíritu cuando hizo lo que Eliseo le dijo que hiciera, y dijo esto en una profecía espontánea a Jehú. Evidentemente, Dios tenía la intención de usar a Jehú como una herramienta de juicio contra la casa de Acab.

Fue fácil desestimar a este profeta y tomarlo por un loco y hablador demente. Era fácil tanto para Jehú como para sus asociados considerar a cualquier hombre que honrara a Dios como un demente. Aunque, Jehú sabía —y otros pronto lo supieron también— que el hombre era un verdadero profeta de Dios. Sin embargo, cuando Jehú emergió de la tienda con su cabeza empapada por el aceite, fue más sencillo pensar que el hombre que lo hizo estaba loco. Así los profetas de Dios siempre eran contados y llamados por el mundo demente.

Un momento antes estos hombres consideraron al profeta como un loco; ahora ven su mensaje con seriedad y proclamaron al reacio Jehú como rey de Israel. Esto muestra la sensación de insatisfacción que tenían con Joram. El acto de arrojar el manto era de reconocimiento, lealtad y promesa de apoyo.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 9: 1-13 se publicó primero en lifehouse.

La historia de los reyes de Judá se detuvo en 1 de Reyes 22:50, cuando Josafat, el hijo de Asa, terminó su reinado de 25 años y su hijo Joram llegó al trono. Ahora retomamos la historia de Joram otra vez. Este rey Joram de Judá no debe ser confundido con el rey Joram de Israel mencionado en 2 de Reyes 3. Ese Joram es nombrado en este pasaje y en el siguiente. Y anduvo en el camino de los reyes de Israel: Esto no fue un cumplido. Mientras que el reino del sur (Reino de Judá) tuvo una mezcla de reyes temerosos de Dios y reyes perversos, el reino del norte (Reino de Israel) no tuvo sino reyes malvados que rechazaron a Dios. El cronista agrega que Joram hizo pecar a todo Judá conforme a la religión de los cananeos. La perversidad de Joram no fue una sorpresa, considerando cuánto se dejó influenciar por la casa de Acab. Tal vez, este matrimonio tuvo sentido política o socialmente, pero fue una calamidad espiritual para Judá.

El padre de Joram arregló su matrimonio con la hija de Acab y Jezabel, cuyo nombre era Atalía. Para poder conservar su trono, asesinó a sus numerosos hermanos y a otros muchos líderes (1 de Crónicas 21:1-6). Josefo se extiende sobre esto, indicando que cometió los asesinatos incitado por Atalía. Tal vez, algunas personas pensaron que el matrimonio entre las familias reales del reino de Judá y el reino de Israel levantaría al reino de Israel espiritualmente. No funcionó de esa manera. En vez de eso, ocasionó la ruina espiritual del reino de Judá. Todo fue resultado de su mal aconsejada alianza con la impía casa de Acab, y lo que sembró cosechó. Y su posteridad fue hecha para cosecharlo en realidad, de la manera más terrible.

La implicación es que el mal de Joram era lo suficientemente grande como para justificar semejante juicio, pero Dios lo retuvo por fidelidad a su ancestro David. La lámpara era más que un símbolo de vida y de testimonio, recordaba al oyente el pacto. En el tiempo de él se rebeló Edom contra el dominio de Judá: Esto es evidencia de la debilidad del reino de Joram. Él pensó que la alianza matrimonial con Acab y el reino de Israel harían a Judá más fuerte, pero este acto de desobediencia solo los hizo más débiles. Joram murió y fue sepultado en Jerusalén, pero no en las honradas tumbas de sus ancestros. Según 2 de Crónicas 21:12-15, Elías le escribió a Joram una carta condenándolo por sus pecados y prediciendo que vendría juicio sobre él y desastre sobre la nación. A la edad de 40 años, Joram fue golpeado con una enfermedad fatal en el intestino y murió con terribles dolores. Él es uno de los reyes menos queridos de todos los reyes de Judá. “Exaltado por Jehová”, fue por su maldad puesto sobre una tumba deshonrosa. La corta vida y reino de Joram (solo reinó ocho años y murió a los 40 años de edad) debió haber sido una advertencia para Ocozías. Su breve reinado (un año) muestra que fue aún menos bendecido que su padre Joram.

Ocozías sucedió a su padre, Joram, en el crítico año 841 a.C. No sobreviviría a las cruciales olas de eventos políticos que inundarían al Oriente Próximo en ese año. Ciertamente, en el 841 a.C. Salmanasar III de Asiria (859-824 a.C.) por lo menos fue capaz de romper la coalición de los aliados del oeste con quienes había peleado anteriormente una larga serie de batallas.

Esto está en desacuerdo con 2 de Crónicas 22:2, donde se dice que Ocozías llegó el trono cuando tenía 42 años. Estoy convencido de que la lectura en 2 de Crónicas 22:2 es un error, y que deberíamos leer ahí como aquí: veintidós, en vez de cuarenta y dos años. Hay algunos escritos antiguos, pero particularmente esos que han tratado sobre asuntos de historia y cronología, cuyas obras han sido transmitidas para nosotros libres de errores, sin embargo, debido a la negligencia de los transcriptores, las hemos recibido mal.

Su cercana asociación con la malvada casa de Acab se convirtió en una alianza de guerra con Israel contra Siria. Su conexión con la familia de su madre (ella era hija de Acab con Jezabel [2 de Reyes 8:18]) era tan fuerte y solidaria que fue a visitar al herido y enfermo rey de Israel (Joram).

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 8: 16-29 se publicó primero en lifehouse.

Los líderes de Siria una vez trataron de capturar o matar a Eliseo. Como Dios libró milagrosamente al profeta tantas veces, ahora era respetado y bienvenido en las cortes del rey sirio. Él fue especialmente bienvenido debido a la enfermedad del rey. Queriendo saber el resultado de su actual enfermedad, el rey de Siria le preguntó al profeta, y con su extravagante regalo hizo lo que pudo para motivar un mensaje favorable. Ya sea que el profeta lo haya recibido o no, no se menciona aquí; pero lo más probable es que no, debido a su antigua práctica, y porque las razones que entonces influyeron en él ahora tendrían el mismo peso. Dios le dio a Eliseo una percepción no solo respecto a la salud del rey de Siria. También vio las inevitables maquinaciones políticas que se desarrollarían, en última instancia, ordenadas por Dios.

Eliseo dijo, correctamente, que el rey sanaría de su enfermedad. Sin embargo, también vio que el mismo siervo con el que estaba hablando en ese momento maquinaría un asesinato y tomaría el trono. Así es como la afirmación de Eliseo fue verdadera. El rey, ciertamente, se recuperó de su enfermedad, y también murió pronto; pero no por enfermedad. Hubo entonces una dramática y personal confrontación entre este profeta y el alto oficial del rey de Siria. Eliseo lo miró fijamente porque tenía un conocimiento profético de eventos venideros, y de cómo este hombre atormentaría a Israel en el futuro. El profeta miró fijamente y durante mucho tiempo a los ojos de Hazael. Parecería que miró mucho más dentro del alma del hombre que cualquier otro; tal vez, más de lo que el mismo hombre estaba consciente.

Dios le dijo a Eliseo más acerca de la situación próxima de lo que él quería saber. Él le mostró al profeta que el mensajero del rey, después de que tomara el trono del presente rey de Siria, haría mal a los hijos de Israel. El don y llamado profético de Eliseo a veces era más una carga que una bendición. Podía ver claramente lo que le sucedería a Israel a través de Hazael, pero era incapaz de detenerlo. Mientras más cerca vivimos de Dios, más merecemos ser conocidos como hombres y mujeres de Dios, y más fluirán nuestras lágrimas por la caída de las hijas de nuestro pueblo. Sus lágrimas eran por sí mismas señales de su comprensión de la necesidad de esos severos juicios que deben caer sobre la nación culpable; pero también eran el resultado de su profundo amor por su pueblo.

Tal vez, Hazael había planeado este asesinato y simplemente actuó como si no supiera nada ante el anuncio de Eliseo. Tal vez, aún no lo había planeado, y no conocía la malvada actitud de su propio corazón. De cualquier manera, su ofensiva fue inapropiada. Él debió haber tomado esta advertencia como una oportunidad para ser confrontado y hacer bien, en vez de voltear la acusación hacia Eliseo. Nuestra ignorancia de la depravación de nuestros propios corazones es un hecho alarmante. Hazael no creyó que era lo suficientemente malo como para hacer alguna de las cosas que se anticiparon aquí. A nosotros como cristianos, si alguien nos hubiera dicho que amaríamos tan poco a nuestro Salvador como lo hemos hecho; si cualquier profeta nos hubiera dicho, a la hora de nuestra conversión, que le serviríamos tan débilmente como lo hemos hecho, posiblemente no lo hubiéramos creído.

Tal vez, nos preguntemos si Eliseo debió haberle dicho esto a Hazael; tal vez pensemos que el puso en marcha el autocumplimiento de una profecía y en realidad inspiró el asesinato del rey de Siria.  Sin embargo, hay muchas razones para pensar que Eliseo hizo exactamente lo correcto cuando le dijo esto a Hazael: Eliseo no le dijo a Hazael cómo moriría el rey; no le reveló que sería a través de un asesinato, tampoco le dijo a Hazael cómo se convertiría en el rey de Siria; no le dijo que asesinaría al rey. Eliseo fue en contra de su propia compasión e intereses patrióticos al decirle esto a Hazael, lo que hace más probable que lo haya hecho incitado por Dios. Y tal vez, esperaba que esta increíble profecía tocara el corazón de Hazael y lo alejara del mal que podría cometer después contra Israel.

En realidad, Dios conocía las acciones de Hazael, pero no hizo que Hazael lo hiciera. “Fue absolutamente predicho que Hazael sería el futuro rey de Siria. El profeta conoció el hecho bastante bien, y claramente divisó los medios; de otra manera ¿por qué miraría la cara de Hazael y lloraría? Dios sabía de antemano la maldad que haría cuando llegara al trono; sin embargo, esa previsión no interfirió en el más mínimo grado con su libre albedrío”. Hazael habla de la respuesta del profeta a medias, pues al darle seguridad a su amo podría obtener una oportunidad más adecuada para ejecutar su traicionero plan. Hazael hizo una mala inferencia de la profecía de Eliseo y tomó el trono. El debió haber tomado el anuncio del profeta como una advertencia para examinar su propio corazón, y en vez de eso actuó con mucha maldad y fue totalmente responsable por sus acciones.

La predestinación de Dios no destruye el libre albedrío del hombre, ni aligera la responsabilidad del pecador. Es verdad, en el asunto de la salvación, cuando Dios viene a salvar, su gracia gratuita prevalece sobre nuestro libre albedrío; pero en cuanto al pecado, el hombre es libre — libre en el sentido más amplio del término, pues nunca es forzado a hacer ninguna obra mala, sino que es dejado para que siga las pasiones turbulentas de su propio corazón corrupto, y continúe con las tendencias predominantes de su propia naturaleza depravada. Una antigua inscripción asiria, llamada la inscripción de Berlín, dice: “Hazael, el hijo de nadie, tomó el trono”. Esta denominación indica que él fue un usurpador sin ninguna línea dinástica.

Pastor Carlos Umaña
Comunidad Cristiana Lifehouse.

La entrada En mi tiempo con Dios de hoy. 2 Reyes 8: 7-15 se publicó primero en lifehouse.